Миф о Сизифе (Камю): различия между версиями

Материал из Народного Брифли
Перейти к:навигация, поиск
(Новая страница: «{{Пересказ | Название = Миф о Сизифе. Эссе об абсурде. | Автор = Альбер Камю | Жанр = философск…»)
 
Нет описания правки
Строка 8: Строка 8:




'''Структурно – смысловой план:''''''Полужирное начертание'''
'''Структурно – смысловой план'''




Строка 28: Строка 28:




    '''Абсурдное рассуждение'''
'''Абсурдное рассуждение'''




Строка 71: Строка 71:
   
   


'''Абсурдное творчество''''''Полужирное начертание'''
'''Абсурдное творчество'''





Версия от 00:59, 21 ноября 2014

Миф о Сизифе. Эссе об абсурде.
1942
Краткое содержание книги
Для этого пересказа надо написать микропересказ в 190—200 знаков.


Структурно – смысловой план


- Абсурд рассматривается не как вывод, а как исходный пункт рассуждений. Предметом является не философия, а анализ чувства абсурда и абсурдного мироощущения.

- Связь между абсурдом и самоубийством. Стоит ли жизнь труда быть прожитой? Имеет ли жизнь смысл? Основным фактором, способствующим самоубийству, является возникающее чувство абсурда. Всегда ли это чувство приводит к смерти? Ответить на эти вопросы нельзя без анализа понятия абсурда.

- Чувство абсурда порождают скука, осознание человеком своей смертности и временности, а также неразумность и чуждость внешнего мира. Абсурд заключён в противостоянии человеческой потребности в смысле, с одной стороны, и безразличного, бессмысленного мира, с другой.

- Преодолеть абсурдность мира способен лишь сам человек. Абсурд является связующим звеном между миром и человеком. Борьба человека с абсурдностью порождает безнадежность, отрицание истин и жизненную неудовлетворённость.

- Философы обходили «абсурдные стены», предлагая человеку иллюзорную надежду на будущее, религиозную веру и смирение. Этому «философскому самоубийству» противопоставляется ясный разум и мужество абсурдного человека.

- Абсурдный человек индивидуально свободен, осознаёт абсурд и живёт настоящим. Он отрицает самоубийство, наслаждаясь свободой своих действий. Он стремится прожить не лучше, а больше. Абсурдный человек мужественно проживает жизнь, объявляя бунт миру. Абсурд не требует смерти, она является поражением. Смысл и ценность жизни придаёт сознание абсурда вместе с бунтом, который заключается в героическом вызове миру.

- Творчество высвечивает абсурдность мира, позволяя творцу преодолеть бессмысленность. Творчество — это форма сопротивления и бунта, поддерживающая сознание и дисциплину абсурдного человека. Абсурдное произведение — это бунт, свобода и многообразие.

- Осознание чувства абсурда, сознательное погружение в абсурдность бытия позволяет обрести новый смысл и переоценить судьбу. Это делает человека свободным и обращает страдания, приводившие раньше к самоубийству, в радость.


Абсурдное рассуждение


Эссе предваряет замечание автора о своеобразии его подхода к вопросу: «абсурд, который до сих пор принимали за вывод, берётся здесь в качестве исходного пункта». Если до этого абсурд рассматривался мыслителями как некий вывод, то автор трактует его как отправной пункт своего исследования.

В начале эссе автор ставит главный вопрос, на который необходимо ответить — это вопрос о смысле жизни и о том, «стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить... Всё остальное – второстепенно». С ответом на этот вопрос связан феномен самоубийства. Это даже не общественное явление, а личностный акт, созревающий «в безмолвии сердца», когда любого внешнего повода «достаточно, чтобы горечь и скука, скопившиеся в сердце самоубийцы, вырвались наружу».

Пытаясь понять причины, толкающие человека на добровольный уход из жизни, автор обращает внимание на возникающее при этом чувство абсурда. Это чувство появляется, прежде всего, на основе противоречия между человеком и окружающим его миром («актёром и декорациями»). Оно «и есть тот разлад между человеком и его жизнью», который часто разрешается самоубийством. Возможно ли человеку, сохраняя ясность мысли, противостоять абсурдному миру? Всегда ли абсурд ведёт к смерти и является причиной самоубийства? Что, кроме иллюзорной надежды и самоубийства, может выбрать человек? Для ответа на эти вопросы автор переходит к анализу чувства абсурда.

Автор утверждает, что мир в целом неразумен и не имеет смысла. Человеческий разум обречён искать ясность об окружающем его мире, о смысле человеческой жизни, но не может найти никакой истины ни в мире, ни в самом человеке. Осознание этого факта и порождает чувство абсурда – «... мир абсурден... абсурдно столкновение между иррациональностью и исступлённым желанием ясности, зов которого отдаётся в самых глубинах человеческой души».

Чувство абсурда может появиться различными способами: от восприятия бесчеловечности или безразличия мира, от осознания человеком своей смертности и временности, от бесполезности человеческого существования и бессмысленности ежедневной жизненной рутины. Но главным автор считает скуку: «Бывает, что привычные декорации рушатся. Подъём, трамвай, четыре часа в конторе или на заводе, обед… ужин, сон; понедельник, вторник, среда... все в том же ритме — вот путь, по которому легко идти день за днём. Но однажды встаёт вопрос «зачем?» Всё начинается с этой окрашенной недоумением скуки». Абсурд рождается из столкновения человеческого запроса быть счастливым и постигнуть смысл действительности, с одной стороны, и безмолвного молчания непостижимого мира, с другой.

Углубляясь в анализ понятия абсурда, автор говорит, что абсурд коренится ни в человеке, ни в мире, а в их совместном существовании. Развивая свою мысль, философ определяет своего рода триединство: абсурд, человек и мир. Столкновение этих элементов порождает отсутствие надежды (это не отчаяние), полное отрицание (это не отречение) и осознанную неудовлетворённость жизнью. Абсурд проявляется только через человека и является его выбором, ведь мир сам по себе не абсурден — он неразумен. Абсурд — это результат выхода человека за грани своего мышления и повседневности, основанный на неожиданном сомнении.

Все мыслители, затрагивающие тему абсурда, отрицали разум и предлагали людям религиозную веру, иллюзорную надежду на будущее. Такой подход автор называет «философским самоубийством», поскольку без разума нет сознания, способного сделать человека свободным.

Переходя к понятию свободы, автор отмечает, что абсурд сводит к нулю все шансы человека на «вечную свободу», существующую в религии, но даёт ему свободу поступков. После осознания абсурда человек понимает: нет высшей свободы, чем свобода быть. Так появляется человек абсурда, который знает — завтрашнего дня, в его прежнем ожидании чего-либо от будущего, нет. Поэтому абсурдный человек заменяет качество своей жизни количеством: важно не прожить как можно лучше, а пережить как можно больше. В этом заключается смысл его жизни — прочувствовать свою жизнь, свою свободу как можно сильнее. Пережить и испытать всё, что положено судьбой и всецело принять её вызовы. Это и есть его свобода – «поддерживать жизнь абсурда» своим сознанием, а не капитулировать перед абсурдностью, сдавая ей мир и свою жизнь. В завершение главы автор делает вывод о том, что опыт абсурда и самоубийство — несовместимые понятия. Человек, осознавший абсурдность бытия, находит смысл жизни в схватке разума с превосходящей его действительностью. Этот бунт против мира придаёт жизни цену, ведь «нет зрелища прекраснее, чем борьба интеллекта с... реальностью».


Абсурдный человек


В этой части своей работы автор отвечает на вопрос «Что представляет собой абсурдный человек?» Мир абсурдного человека — это мир, в котором нет абсолютных и объективных ценностей. В таком мире приходится жить тем, у кого есть мужество быть, а не решать вопрос самоубийством. Именно убеждённость человека в абсурдности мира должна руководить его свободным поведением. Абсурд бессилен, если человек держит себя вне его, борется с ним, не извлекая «из него пользы».

Правильное поведение человека заключается в проживании абсурда, в бунте против него, но без всякого самоубийства. Выдержанная в такой борьбе жизнь ясно обнаруживает истинное величие – «... человек вступает в этот мир вместе со своим бунтом, своей ясностью видения. Он разучился надеяться. Ад настоящего сделался, наконец, его царством».

От себя самого абсурдный человек требует лишь одного: находясь в состоянии индивидуальной свободы, жить исключительно тем, что он знает, обходиться тем, что есть, и не допускать ничего недостоверного. Это не значит, что «все дозволено» и ничего не запрещено, предупреждает философ. Абсурд показывает лишь равноценность последствий всех действий и поступков, отбрасывая тем самым любые угрызения совести. Человек абсурда свободен от моральных норм, придерживаясь одного правила — жить наиболее полной жизнью. Абсурдный человек не верит в бога, божий промысел и божью благодать. Он не верит в будущее, лишён надежд и иллюзий и «отдаёт предпочтение своему мужеству и своей способности суждения... Уверившись в конечности своей свободы, отсутствии будущности у его бунта... он готов продолжить свои деяния в том времени, которое ему отпущено жизнью».

Герои, на примере которых автор раскрывает понятие «абсурдный человек» — это Дон Жуан, Актёр, Завоеватель и Творец.

Дон Жуан любит всех женщин одинаково пылко и не стремится найти возвышенного чувства. Он принимает один из принципов абсурдной жизни: отдаёт предпочтение не качеству, а количеству - «покидает женщину вовсе не потому, что больше её не желает. Но он желает другую, а это не то же самое». Его нельзя назвать несчастным, потому что «печальными бывают по двум причинам: либо по незнанию, либо из-за несбыточности надежд». А в нём нет надежд, он знает пределы своего разума. В бесконечном потоке женщин Дон Жуан не теряет себя, не растворяется в них, оставляя силы на бунт с миром. Герой готов к расплате за свою жизнь, к насмешкам и наказанию. Его жизнь определяется принципом: неважно, что будет после смерти, зато какая длинная вереница дней впереди у того, кто умеет быть в живых!

Судьба Актёра также абсурдна: он живёт своими ролями, а роли живут в нём — абсурдное единство многих душ в одном теле. Эти роли живут в различных эпохах, и актёр, исполняя их, путешествует во времени. Но главная кара жизни настигнет его именно в его время – «как и для абсурдного человека, преждевременная смерть непоправима для актёра. Ничем не возместишь те лица и века, которые он не успел воплотить на сцене». Автор сравнивает актёров с путешественниками: их путь — это время, а цель – души. Спектакль, разыгрываемый на сцене, — иллюстрация абсурдности бытия.

Ещё один пример, приводимый философом, это Завоеватель, или авантюрист. Он есть главная самоцель для самого себя, он хозяин своей судьбы. Всего Завоеватель стремится достичь в свой жизненный срок, не возлагая надежд на «память в сердцах потомков». Всем видам славы он предпочитает славу среди современников. Авантюрист полностью сознаёт своё величие – в настоящем он добивается большего, чем окружающие его.

Автор подводит итог своим размышлениям, говоря, что абсурдные люди ясно мыслят, осознают свои возможности и не возлагают надежд на будущее.


Абсурдное творчество


Исследуя проявления абсурда в творчестве, автор замечает, что любое произведение искусства (картина, музыкальное сочинение, роман, скульптура) отличается недосказанностью — в нём «высказывается меньше, чем предполагается». Творчество является «свидетельством единственного достоинства человека: упорного бунта против своего удела, настойчивости в бесплодных усилиях...» Абсурдный Творец преследует сразу две цели: с одной стороны, он отвергает смысл, а с другой, прославляет — он «должен придать окраску пустоте».

Философ уверен, что человек, восстающий против уготованной ему судьбы и не смиряющийся с условиями своего существования, должен быть творческим человеком. Именно благодаря творчеству, которое есть выражение подлинной человеческой свободы, люди справляются с бессмысленностью существования.

Художник, который, осознавая, что и он сам, и его творения неизбежно обречены на смерть и забвение, все же пытается выразить свои интуиции мира, – человек абсурда. Абсурдный человек не ставит себе цель объяснить действительность, решить какие-то проблемы. Нет, творчество состоит для него в описании того, что он видит и переживает. Автор не видит особого различия между философией и искусством, так как время ставит перед ними одни и те же проблемы. При этом художественное творчество может лучше изобразить «изнанку мира», чем творчество философское: «Мыслить можно только образами. Если хочешь быть философом, пиши романы». В абсурдном мире творчество – это уникальная возможность поддерживать своё сознание на соответствующем уровне и в соответствующей форме. Творить – означает придавать форму своей судьбе.

На примере творчества Достоевского автор рассматривает проблему абсурда в литературе. Художественные произведения русского романиста «целиком стоят под знаком абсурда» — в них наиболее ясно, прозрачно вырисовываются конфликты сознания и действия абсурдного человека. В его книгах ставятся абсурдные вопросы. Его герои утверждают логику, идущую вплоть до смерти, экзальтации и «странной свободы». Все хорошо, все дозволено — таковы постулаты абсурдного мира в книгах гения. Только ему удавалось «передать всю близость и всю пытку абсурдного мира». Но автор не приемлет того пути, который указывается Достоевским. Взывая к Богу, всерьёз обещая царство Божие и бессмертие души, он искусственно снимает то напряжение, которое сам столь мастерски сумел воспроизвести. Становится ясно, что перед нами — не абсурдный писатель, его произведения — не абсурдны. В них лишь ставится проблема абсурда. Достоевский даёт ответ (смирение или, по Ставрогину, «низость»), но «абсурдное произведение, напротив, не даёт ответа. В этом все отличие».

Абсурдный творец должен творить, зная, что «у творчества нет будущего... твоё произведение рано или поздно будет разрушено... — такова нелёгкая мудрость абсурдного мышления». Философ предъявляет к абсурдному творчеству те же требования, что и к абсурдному мышлению – «бунт, свобода и многообразие». Именно осознание творцом бесполезности, бессмысленности своего труда означает «принятие абсурдности жизни», позволяя полностью в неё погрузиться.


Миф о Сизифе


Завершая свой труд, автор приводит пример ещё одного абсурдного человека. Это герой древнегреческого мифа Сизиф, которого «боги приговорили... поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз. У них были основания полагать, что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадёжный труд». Сизиф получает наказание за свои земные страсти, неподчинение богам и искреннюю любовь к миру.

Автор обращает внимание читателя на состояние героя в момент небольшой остановки – это паузы между бесконечными страданиями, когда к Сизифу возвращается сознание. Трагичность мифа, по мнению философа, основана на сознательном поведении героя. Муки, испытываемые Сизифом под тяжестью обломка скалы, — это тот самый превосходящий мир. Ясность ума позволяет Сизифу противостоять этому миру: он возвышается над судьбой, осознавая, что это его собственный путь, и только он его хозяин. Ясность сознания героя побеждает судьбу и обращает страдания в радость — это память о мире и жизни, так любимой Сизифом. Эта радость в том, что его сердце заполнено «борьбой за вершину»

Жизнь современного человека схожа с судьбой Сизифа. Она во многом абсурдна и наполнена рутиной, однообразием, скукой, бессмысленностью. Но человек должен с максимальной ясностью ума, с пониманием выпавшего удела нести бремя жизни, не смиряясь с ним. Только самоотдача и полнота существования вырвет человека из бездны бессмысленности. С помощью работы ума и сознания мы способны сделать правилом жизни то, что было приглашением к смерти – обрести смысл бытия, отвергнув самоубийство. Чувство абсурда, возникающее в результате работы сознания, позволит человеку переоценить свою судьбу и стать свободным.

Автор завершает свой труд, представляя Сизифа счастливым — герой признал все гнетущие обстоятельства, осознал свою судьбу, оставшись непобеждённым.